Freyja (také Frowe) je v současnosti zřejmě nejoblíbenější i nejznámější severskou bohyní. Její jméno znamená “Paní” ze staroislandského “Freyja”, což je ženský protějšek k “Freyr” (Pán). Kvůli silné sexualitě jejího kultu bylo mnoho informací o ní ztraceno křesťanskými kronikáři. Dokonce už před kristianizací Islandu mohlo být psaní milostné poezie, které je patronkou, považováno za důvod k vyloučení ze společnosti.
Freyja a Frey jsou sourozenci, děti Njörda a jeho sestry (její jméno není známé z žádného staroseverského zdroje). Toto sourozenectví představuje dokonalou rovnováhu mezi mužskou a ženskou energií ve Vanském božském principu - zatímco Frey reprezentuje mužskou plodnost a královskou moc, Freyja ztělesňuje ženskou sílu, magii a nezávislost.
Na rozdíl od domácké a konzervativní úlohy Frigg reprezentuje Freyja sílu ženskosti v oblasti přírody a magie. Je divokou bohyní, která nebyla nikdy zkrocena či omezena společenskými konvencemi. Často byla kárána za svou sexualitu a frivolnost, ale tyto kritiky často přicházely z pozdějších křesťanských zdrojů, které nepochopily posvátnou povahu její sexuality.
V dnešní době bývá tendence vidět Freyju jako čistě sexuální postavu nebo objekt mužské fantazie. Nicméně staroseverské zdroje velmi jasně popisují, že to je ona, kdo si vybírá své druhy a má plnou kontrolu nad svou sexualitou. Ačkoli bohové nabídli Freyjinu ruku nejméně dvakrát, pokaždé je rázně odmítla. Jednou se za ni dokonce musel Thór přestrojit, aby získal zpět své kladivo od obrů. Podle jiného příběhu vyměnila čtyři noci s trpaslíky za náhrdelník Brisingamen, který vyrobili.
Na rozdíl od Freye Freyja nevystupuje příliš často jako bohyně míru. Nejprve se objevuje jako Gullveig (“Opojení zlatem”), záhadná postava, která roznítila spory mezi Ásy. Podle Völuspa přišla mezi Ásy a svými magickými schopnostmi a touhou po zlatě způsobila napětí. Třikrát ji spálili a ona se třikrát vrátila, aby vyučovala a praktikovala magii pod jménem Heidhr (“Slavná”).
První válka - válka mezi Ásy a Vany - byla vedena zřejmě o ni nebo alespoň kvůli ní. Tato interpretace naznačuje, že Freyja/Gullveig představovala konflikt mezi dvěma božskými rodinami s odlišnými hodnotami - Ásy reprezentovali válku a hierarchii, zatímco Vanové plodnost a prosperitu. Od konce války sídlí v Ásgardu, ale na rozdíl od Njörda a Freye nebyla vydána jako rukojmí, což naznačuje její výjimečné postavení.
Freyja je nejvýznamnější praktičkou seiðu - seiðr je severský typ magie, který zahrnoval věštectví, tvarování, léčení a manipulaci osudu. Podle legend právě ona naučila tuto magii samotného Odina, což ukazuje na její mimořádnou moc a moudrost.
Seið byl považován za “ženskou” magii, ale Freyja ji praktikovala tak mistrovsky, že i muži k ní přicházeli do učení. Její magické schopnosti zahrnovaly věštectví a prorokování (schopnost vidět budoucnost), shapeshifting (změna tvarů za pomoci jestřábího roucha), léčení a požehnání (magické uzdravování) a kontrolu nad osudem (ovlivňování běhu událostí).
Freyja vlastní síň zvanou Folkvangr (“Pole lidu”), která je méně známým protějškem Valhally. Podle Grímnismálu dostává Freyja polovinu všech padlých válečníků, zatímco druhou polovinu dostává Odin do Valhally. Tato rovnocennost ukazuje na její důležitost v severské mytologii - není pouhou bohyní lásky, ale také mocnou válečnou bohyní.
Folkvangr je popisován jako místo, kde se scházejí ti nejstatečnější válečníci, a Freyja má právo si vybrat ty nejlepší dříve než Odin. Její síň se říká Sessrúmnir (“Prostor s mnoha sedačkami”), což naznačuje její velikost a důležitost.
Freyja byla nejčastěji uctívána svobodnými dívkami, rozvedenými ženami a vdovami (nicméně ne pannami, ty se obracely spíše k Gefjön). Občas ji uctívali a přinášeli oběti i muži, zejména ti, kteří hledali štěstí v lásce nebo magickou moc.
Freyja je asociována s plodností, ačkoli její primární aspekt je čistě erotické potěšení bez nutně reproduktivní stránky. Mnohem více než s plodností pole je spojena s bohatstvím a drahými kovy. Slzy, které uroní na zem, se promění ve zlato, zatímco ty, co uroní do moře, se změní v jantar. Její dcery se jmenují Hnoss a Gersemi (obojí znamená “Poklad”), což potvrzuje její spojení s bohatstvím.
Freyjiným nejvýznamnějším symbolem je jantarový náhrdelník Brisingamen (“Náhrdelník Brisingů”). Podle legendy ho získala od čtyř trpaslíků Brisingů výměnou za čtyři noci lásky. Tento příběh byl často kritizován křesťanskými autory jako příklad její “nemravnosti”, ale v původním kontextu představoval posvátnou výměnu - sexualita jako prostředek získání magické moci.
Brisingamen není pouze ozdoba, ale mocný magický předmět, který:
Freyja je spojována s bohatou symbolikou zvířat a přírodních jevů:
Freyja jezdí na kanci jménem Hildsvíni (“Válečná svině”), kterého pro ni vytvořili trpaslíci Dáin a Nabbi. Tento kanec má zlaté štětiny a dokáže běžet vzduchem i po vodě rychleji než jakýkoliv kůň. Hildsvíni symbolizuje spojení mezi Freyjinou rolí bohyně lásky a války - kanec byl považován za nejnebezpečnější zvíře, ale zároveň za symbol plodnosti.
V současném severském pohanství je Freyja jednou z nejuctívanějších bohyň. Je vzývána především ženami hledajícími nezávislost a osobní sílu, praktikujícími magii a věštectví a lidmi hledajícími lásku a erotické štěstí. Obrací se k ní také ti, kdo pracují s bohatstvím a prosperitou, umělci a básníci při hledání inspirace a vojáci pro odvahu v boji.
Mnoho praktikujících vytváří Freyji oltáře se zlatými šperky, jantarem, kočičími figurkami, červenými růžemi a afrodiziakálními bylinami.
Freyja je zmiňována v několika důležitých severských textech:
